A operação mental chamada raciocínio elabora elementos fornecidos à consciência e dessa operação extrai uma dedução. Um raciocínio pode ser correto e mesmo assim a dedução obtida através dele ser incorreta.

Um raciocínio é correto quando sua mecânica ocorre sem erro na confrontação dos dados fornecidos. Esses dados podem ser verdadeiros ou falsos.

Se trabalhar com dados falsos, um raciocínio - embora correto - levará à uma dedução incorreta ou falsa.

Ciência é o conjunto de conhecimentos baseados em dados corretos (ou seja: em fato, quando o dado é comprovado pela experimentação bem elaborada; e em dedução correta, quando o raciocínio correto elabora dados corretos e extrai disso uma conseqüência exata).

Assim sendo, a Ciência só aceita dedução correta.

A dedução correta é a conseqüência extraída de um raciocínio correto elaborado sobre dados verdadeiros (corretos). Porém, como nem todos os dados são verdadeiros (corretos), o raciocínio pode extrair de sua elaboração três conseqüências:

1º) Dedução Correta (quando a elaboração de dados verdadeiros levam à verdade ou acerto);

2º) Dedução Possível de Ser Correta tanto quanto de Ser Incorreta (quando os dados são duvidosos, mas levam, à suposição da verdade):

3º) Dedução Incorreta (quando os dados são falsos e levam a erro).

Destas conseqüências, a Ciência aceita a primeira (Dedução Correta), admite sob condições a segunda (Dedução Possível de Ser Correta ou Incorreta) e rejeita a terceira (Dedução Incorreta).

Pedindo auxílio à Filosofia, chamemos com sua nomenclatura as conseqüências, expostas em conceituação, de:

1º) Dedução Correta è Silogística

2º) Dedução Possível de ser correta ou não è Hipotética

3º) Dedução Incorreta è Sofismática

Deste modo, em homenagem às origens, a Ciência aceita deduções extraídas de um raciocínio que tenha se formado em Silogismo (método Aristotélico de obter conseqüência correta ou conclusão acertada de um raciocínio), admite sob condições uma Hipótese e rejeita inteiramente um Sofisma.

Como o Sofisma leva à uma dedução falsa com aparência enganadora, pretendendo ser verdadeira, foi necessário o estabelecimento de regras específicas capazes de diferenciar uma dedução silogística (a correta) da dedução sofismática ( a incorreta). Coube a Aristóteles estabelecer tais regras: as regras do Silogismo (deu o nome de “silogística” à dedução correta).

Para atingirmos uma dedução, é necessário que o raciocínio trabalhe no seguinte esquema:

1) É exposto um argumento;
2) É exposto outro argumento;
3) Do confronto entre ambas as exposições, extrai-se uma
conclusão = que chamamos dedução.

Mas, para chegar-se à dedução correta, é preciso que:
1) O primeiro argumento exposto seja algo conhecido e
verdadeiro;
2) O segundo argumento exposto seja algo conhecido e
verdadeiro também;
3) Só assim extrairemos, da exposição de um argumento em
confronto com a exposição de outro argumento, uma dedução correta que é a conclu são extraída do confronto entre argumentos verdadeiros e conhecidos.

A conclusão extraída assim será óbvia e irrefutável por qualquer outra argumentação: será dedução correta por não permitir no esquema apresentado nenhuma outra opção do raciocínio.

Na montagem do esquema aristotélico (Silogismo), dá-se o nome de Premissa Maior à primeira exposição e o nome de Premissa Menor à segunda exposição. À dedução, extraída do confronto das exposições, chamamos Conclusão.

No Silogismo, portanto, apresentam-se as três partes do esquema A dentro das exigências apresentadas no esquema B:
1) Premissa Maior (PM) = (é exposto algo conhecido e verdadeiro);
2) Premissa Menor (pm) = (é exposto algo conhecido e verdadeiro);
3) Conclusão (Logo) = (é extraída dedução correta - verdadeira).

No Sofisma, o esquema é exatamente o mesmo com referência à disposição das exposições, mas seu conteúdo não é verdadeiro, embora aparente ser. Partindo de premissas falsas, conduz à conclusão incorreta.

Vamos, desta forma, ver que o que realmente importa para que se chegue à conclusão verdadeira (dedução correta) num raciocínio é o fornecimento de Dados Reais ao nosso cérebro que, como um computador, precisa trabalhar com programação exata, com Informações Verdadeiras. Caso contrário, o resultado nos conduzirá ao erro.

Assim sendo, é necessário um acurado estudo das premissas a fim de sabermos se as exposições (Dados fornecidos ao raciocínio) irão conduzir-nos ao Silogismo ou ao Sofisma. Isto é: ao acerto ou ao erro.

Para tanto, precisamos fazer uso de três regras básicas:

PRIMEIRA: “As premissas precisam ser verdadeiras e universais”.

Isto é: O acatamento da verdade das premissas deve basear-se no conhecimento extraído da experiência, portanto de algo comprovado; e esse fato deve ser comum e exclusivo a toda a classe (Universo) a que pertença o elemento dado para o confronto.

É universal a premissa que permite generalização, afirmativa ou negativa, a todo o Universo (classe) a que pertença o elemento dado. Qualquer atributo do elemento dado para argumentação confrontativa será inerente a todos os demais elementos que componham o Universo a que pertença esse elemento.

Há atributos particulares de elemento, ou elementos pertencentes a um determinado Universo que não se generalizam a todos os demais elementos desse Universo, não podendo assim ser utilizados na formação do Silogismo.

SEGUNDA: “As premissas precisam ser expostas de forma completa e com conceitos exatos”.

Isto é: A exposição das premissas não pode omitir nenhum dado que anule sua universalidade e qualquer conceito apresentado será comprovado pela experiência e, só por isso, aceito.

TERCEIRA: “Os fatos apresentados em ambas as premissas precisam aludir ao mesmo Universo”.

Isto é: Não pode haver Silogismo quando se confundem falaciosamente na forma afirmativa, ou na forma negativa universos diferentes.

Se afirmamos ou negamos algo com referência a um determinado Universo na premissa maior nada poderemos deduzir, com a afirmativa ou negativa referente a outro Universo, na premissa menor.

Exemplos:

Silogismo Clássico:

(PM) Todos os homens são mortais; (fato conhecido e verdadeiro)
(pm) “X” é homem; (fato conhecido e verdadeiro)
Logo: “X” é mortal. (dedução correta)

O mesmo ocorre na forma negativa:

(PM) Nenhum homem é imortal;
(pm) “X” é homem;
Logo: “X” não é imortal.

A dedução é silogística porque não permite refutação. Mas isto porque, além de fatos conhecidos e verdadeiros, as premissas se enquadram nas regras apresentadas.

Porém, se analisarmos estas exposições:

(PM) O ser humano é bípede;
(pm) “X” é um ser humano’
Logo: “X” é bípede.
ou
(PM) O ser humano é racional;
(pm) “X” é um ser humano;
Logo: “X” é racional.

O que os impediria de levantar estas objeções para refutar as deduções obtidas:

1. Bípede é quem tem dois pés. “X” perdeu um pé num acidente. “X” deixou de ser homem após o acidente? Não. Mas deixou de ser bípede, o que quer dizer que não é por ser bípede que “X” é humano. Desta forma, “bípede” é atributo que não é comum a todos os elementos do Universo dado, o que faz a pré missa maior deixar de ser universal e verdadeira, não se enquadrando na primeira regra.

E por que não se enquadra na primeira? Porque desobedece a segunda: não foi exposta de forma completa.

Correto seria:

(PM) O ser humano normal é bípede;
(pm) “X” é um ser humano normal;
Logo: “X” é bípede.

Somente completando a exposição da premissa maior e da premissa menor obteremos premissas verdadeiras e universais, delas extraindo dedução irrefutável por ser correta.

Da mesma forma, argumentaríamos, em refutação, que o ser humano normal é racional. Mas há anormais por acidente, ou constituição que não são racionais, mesmo assim sendo homens. Novamente a exposição não foi completa nem universal. Faltou a especificação “normal” em ambos os exemplos. Haveria silogismo se disséssemos:

(PM) O ser humano normal é racional;
(pm) “X” é um ser humano normal;
Logo: “X” é racional.`

Percebe-se que não haverá silogismo mas sofisma sempre que as premissas deixarem de cumprir as regras básicas da Lógica aristotélica. Por mais que as premissas pareçam levar-nos à dedução correta, sem esse cumprimento integral de regras a dedução será incorreta e permitirá refutação, isto é: a conclusão será passível de anular-se por outra opção do raciocínio. Às vezes o argumento nos salta à vista como falso, tornando fácil a detecção do sofisma. Mas nem sempre isso acontece.

Em:

(PM) Todos os homens são loiros; (verdadeiro? Não: falso)
(pm) Eu sou loiro; (verdadeiro)
Logo: Eu sou homem. (dedução incorreta)

Fica patente de imediato o erro: ninguém ignora que nem todos os homens são loiros. Ser loiro não abarca todo o Universo “homens”, sendo particularidade de alguns elementos que apenas compõem esse Universo.

Já em:

(PM) Todos os homens são vertebrados; (verdadeiro)
(pm) Eu sou vertebrado; (verdadeiro)
Logo: Eu sou homem. (dedução incorreta)

Ainda que o autor do raciocínio acima seja de fato um homem, seu raciocínio será sofismático: ele não é um homem pelo fato de ser vertebrado. Embora todos os seres humanos sejam vertebrados, outros animais - não pertencentes, portanto, ao Universo humano, também são vertebrados, não havendo exclusividade do atributo “vertebrados” ao Universo humano. Essa falha do raciocínio permite que alguém diga, em refutação: “Se você é homem por ser vertebrado, meu gato o é também, desde que também é vertebrado:

(PM) Todos os homens são vertebrados;
(pm) Meu gato é vertebrado;
Logo: Meu gato é homem...”

Apesar de, com esta forma, a refutação ser mais sofismática ainda: o “Universo” da premissa maior (homens) nada tem com o “Universo” da premissa menor (gatos) que convive com o raciocínio lógico. Está-se a dar especificação comum a dois Universos diferentes, ou seja: dá-se a especificação “vertebrados” que é comum ao Universo dos homens e ao Universo dos gatos; esta razão da especificação repetir-se na premissa menor, após declarada na premissa maior, coisa que jamais ocorre no silogismo, é ocorrência do mesmo erro observado no exemplo que originou essa pseudo-refutação lógica. A especificação dada na premissa menor somente repete, em se tratando de silogismo, na conclusão, na dedução correta.

Para comprovar isto, basta atentarmos para o fato de que a especificação “mortais” dada, no “Silogismo Clássico”, ao Universo da premissa maior (homens) não surgiu na premissa menor. Isso, acontece porém, sempre que ambas as premissas estiverem na forma negativa ou na forma positiva, não acontecendo no caso de uma afirmar e a outra negar:

(PM) Baleias são mamíferas; (forma afirmativa)
(pm) Peixes não são mamíferos; (forma negativa)
Logo: Baleias não são peixes.

Chamemos a atenção para isto com a intenção de evitarmos eventual confusão entre silogismo e sofisma. Na verdade, no exemplo acima (como em todo exemplo similar), a repetição da especificação é apenas aparente, não ocorrendo na realidade. A negativa de uma especificação não é a especificação, ao contrário, é a anulação dela.

Para encerrarmos esta parte, vejamos exemplo de sofisma apresentado à guisa de enganar:

(PM) O cão ladra;
(pm) O cão é uma constelação;
Logo: Uma constelação ladra.

Aqui não existe paralogismo (sofisma involuntário), mas realmente uma falácia (argumento falso com intenção de lograr.

Que o cão ladra, sabemos. É verdadeiro e universal (todos os cães ladram). Mas a premissa menor, independentemente de se referir a outro Universo, é mentirosa. O cão não é uma constelação. É o nome dado a uma constelação, como tantos nomes de coisas e pessoas foram dados às constelações. Portanto, confundimos propositadamente o Universo da premissa maior (que é uma espécie animal) com o Universo da premissa menor (que é o das nomenclaturas).

Bastaria dizermos a verdade e a conclusão será impossível:

(PM) O cão ladra;
(pm) Cão é o nome dado a uma constelação;
Pergunta: E daí?

Seria difícil concluirmos: Logo: o nome dado a uma constelação ladra! Nenhum nome ladra.

Especulação é uma investigação teórica baseada na observação e nas indagações que podemos fazer sobre essas observações. Tais indagações são levantadas por incertezas. Quando se obtém dedução correta, já se sabe... e não há mais razão para perguntar nada. Especulação é dúvida; a dedução correta é certeza.

A Ciência precisa aceitar a certeza, mas não pode deixar nunca de valorizar a dúvida. Está claro que só valoriza aquela que pela própria definição, alicerça-se na observação bem feita a ponto de levantar indagações. Os dados fornecidos pela observação deverão possuir similitude com outras anteriores experiências cujas conseqüências já são conhecidas.

Similitude não é igualdade, embora dela se aproxime. Quanto maior for a aproximação de semelhança entre algo observado e algo conhecido pela experiência, mais poderemos admitir que o resultado observado seja o mais semelhante ao resultado do experimentado. Deste modo, a partir do estudo teórico dessas aproximações, podemos levantar suposições com respeito ao ainda desconhecido a partir de dados que o cercam com os dados de algo já conhecido.

Neste caso, Especular seria levantar suposições. De uma suposição não se obtém qualquer certeza. Trata-se de uma dedução provisória e apriorística, sempre carente de comprovação a posteriori para poder demonstrar-se acertada.

Só entenderemos melhor a aceitação de uma suposição feita pela Ciência, sob reservas, se definirmos os termos “possibilidade” e “probabilidade”, dois vocábulos de sentido diferentes mas muito confundidos pelos falsos comunicadores.

Possibilidade é a quantidade de possível. E Provável é o que se pode provar. Provar é demonstrar a existência, a realidade de algo. O provado É, o Não apenas pode ser.

Uma suposição será sempre baseada numa probabilidade, mas só será correta se demonstrar seu acerto perante prova de correção, sempre que a possibilidade compreenda também a probabilidade.

Talvez se indague: “Mas deixaria uma suposição de ser correta, quando possível, só por não ser provável?” não, em termos filosóficos; mas em termos científicos, sim. Sempre que alguém disse à Ciência que algo é possível, receberá a sua réplica: “Prove”. Esta prova exigida não necessita ser exclusivamente experimental; pode ser silogística em termos aristotélicos. Por isso Renan pôde dizer: “Sócrates e Platão nos deram a Filosofia; Aristóteles nos deu a Ciência”.

Todos os enunciados da Filosofia são especulativos. No instante em que puderem ser provados, serão enunciados que se deslocarão da Filosofia para integrarem a Ciência; e os que nela permanecem por falta disso serão improváveis embora possíveis; continuarão a ser filosóficos, mas não científicos. Foi desta maneira que as nossas ciências se formaram a partir da Filosofia. Esta a razão da Ciência valorizar a especulação filosófica, seu berço.

A Ciência trabalha com fatos. E fato é o provado. Todavia, sempre que surja uma especulação da qual se levantam suposições, isto estimula o progresso. A Ciência quer conhecer tudo que é. Se algo pode ser, ela buscará saber, com os recursos disponíveis, se essa especulação é provável além de possível. Usará da suposição para dela tirar uma conclusão provisória e apriorística: isto é, estabelecerá uma Hipótese. A Hipótese será uma dedução preliminar que pode ser tanto correta como incorreta.

Hipótese de uma possibilidade provável será para a Ciência uma Hipótese de Trabalho e a suposição que contém será posta à prova da experiência, a fim de ser comprovada ou anulada. Se comprovada experimentalmente, a suposição passará a ser fato. E, como dissemos, a Ciência trabalha com fatos.

Diferenciemos, portanto, a especulação válida, possível de ser utilizada pela Ciência através da elaboração de hipóteses de trabalho, da especulação tola de onde resultam atitudes cotidianas entre ignorantes temerários:

Paulo sarou de suas dores de cabeça com este remédio;
Logo, João há de sarar de suas dores de cabeça com este mesmo remédio.

Alexandre Fleming estava cultivando colônias de bactérias e observou que elas morriam em torno de uma mancha de bolor formada casualmente. Investigando o novo fato, reconheceu os fungos do gênero Penicillium. Por analogia, supôs que, se o bolor destruía as bactérias na cultura”in vitro”, poderia ser usado como medicamento no combate à doenças do corpo vivo.
Nem por isso, Fleming deu sua cultura para que Paulo ou João bebessem. Levantada uma Hipótese de Trabalho, foi ela exaustivamente posta à prova de experimentação, com utilização de cobaias não humanas de início, estatísticas foram elaboradas depois, até atingirmos o antibiótico hoje conhecido como “penicilina”.
A analogia só permite elaboração da hipótese:

H = Se penicilina mata essas bactérias “in vitro”, pode ser que ataque bactérias iguais no corpo humano.

Apenas depois da demonstração, mostraríamos o silogismo:

(PM) Penicilina ataca bactérias no ser humano;
(pm) “X” é um ser humano;
Logo: Penicilina ataca bactérias em “X”.

Não se pode montar a exposição abaixo como silogismo:

(PM) O macaco foi curado com o soro “tal”;
(pm) O homem se parece com o macaco;
Logo: O homem há de curar-se com o soro “tal”.

Isto é um sofisma.
Não só os Universos são diferentes (o Universo dos macacos não é o mesmo do ser humano), como ainda se baseia em mera similitude entre o macaco e o homem. Não há silogismo com analogias.

Pelas semelhanças, só extraímos hipóteses:

H = Se o macaco foi curado com o soro “tal” pode ser que o homem se cure com o soro “tal” por parecer-se com macaco.

Se a experimentação comprovar que soro “tal” cura seres humanos, a presença do macaco é totalmente dispensável. Ele só serve para observação propiciadora de uma suposição analógica. Diremos, então:

(PM) O soro “tal” cura homens;
(pm) “X” é homem;
Logo: O soro “tal” cura “X”?

Não. Para a Ciência isto é pouco. É necessário saber o que esse soro “tal” cura em homens. Se ele cura ignorância comprovadamente, então sim, podemos concluir silogisticamente:

(PM) O soro “tal” cura a ignorância dos homens;
(pm) Eu sou homem;
Logo: O soro “tal” cura minha ignorância.

Que pena qua ainda não inventaram esse soro!

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